।। ओ३म् ।।

|| मनुस्मृतीनुसारच राज्याभिषेक झाला ||
समाजात आज काल शिवाजी महाराजांचा राज्यभिषेकाला नकार दिला गेला म्हणतात ||
मूलतः काही प्रश्न असे कि , पुरोगामी विचारांचे सर्वधर्मसमभाव विचारांचे शिवाजी महाराज स्वतःचा राज्याभिषेक का करू इच्छित होते कारण राज्याभिषेक हि गोष्ट वेदिक हिंदू धर्माचीच आहे ? बरं त्यांनी ठरवले तरी त्यांनी नेमकं शास्त्र पद्धतीला महत्व का दिले ? काय शिवाजी महाराज धर्म म्हणजे केवळ हिंदू धर्म मानत होते, ज्यमुळे त्यांनी शास्त्रोक्त राज्याभिषेक करायची काय गरज पडली ? असे अनेक प्रश्न पडतात. बरं शास्त्रोक्त पद्धतीने राज्याभिषेक करायचा म्हणजे मग त्यात प्रथम क्षत्रिय उपनयन संस्कार करणे आवश्यक चूडाकर्म करणे आवश्यक होय गुण कर्म योग्येते अनुसार क्षत्रिय असण्याची हि आवश्यकता होती केवळ क्षत्रियांच्या घरात जन्मले ले म्हणून क्षत्रियच होत नाही . परंतु शिवाजी महाराजांचे संपूर्ण शिक्षण हेय क्षत्रिय गुण कर्म स्वभावानुसार च झाले होते. परंतु त्या काळात त्यांचे चूडाकर्म व क्षत्रिय वर्ण उपनयन संस्कार झाले नाहीत.
‘‘जन्मना जायते शूद्रः संस्काराद् द्विज उच्यते।’’ (स्कन्दपुराण, नागरखण्ड 239.31)
अर्थ:- जन्म पाससून सर्वच मनुष्य शूद्र असतात मग तो जन्मलेला ( ब्राम्हण, क्षत्रिय,वैश्य व शूद्र वर्णाच्या घरत जन्मलेला असू ) तो व्यक्ती तेव्हाच द्विज बनतो जेव्हा तो ब्राम्हण, क्षत्रिय, वैश्य या पैकी एका वर्णाच्या गुण कर्माचे उपनयन संस्कार करतो.
तसेच, मुंडन व उपनयन विधी बाबत मनू महाराज काय म्हणतात ते आपण बघुयात.
मुंडन संस्कार -
चूडाकर्म द्विजातीनां सर्वेषामेव धर्मत: ।
प्रथमेऽब्दे तृतीये वा कत्र्तव्यं श्रुतिचोदनात् ।।३५।। २/३५
(सर्वेषाम् एव द्विजातीनां चूडाकर्म) सर्व द्विजातीयांनी = ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, वर्णांच्या इच्छुकांची (माता - पिता- यांच्या इच्छेप्रमाणे हा संस्कार ) चूडाकर्म मुंडन संस्कार (धर्मत्:) धर्मानुसार (श्रुतिचेादनात्) वेदाच्या आज्ञेनुसार (प्रथमे अब्दे) पहिल्या वर्षी (वा तृतीये) अथवा तिस-या वर्षी (आपल्या सोयीप्रमाणे )(कत्र्तव्यम्) केला पाहिजे ।। ३५ ।।
      "हे चूडाकर्म अर्थात मुंडन (जावळ काढणे) बाळाच्या जन्माच्या एक वर्षात किंवा तिस-या वर्षात करावे. उत्तरायणकाळ, शुक्लपक्षात ज्या दिवशी आनंदमंगल असेल त्यादिवशी हा संस्कार करावा ." (सं.वि.60)
उपनयाची विशेष वेळ -
ब्रह्मवर्चसकामस्य कार्यं विप्रस्य पञ्चर्मे ।
राज्ञो बालर्थिन : षष्ठै वैश्यस्येहार्थिनोऽष्]मे ।।37।।[2।37] 
(इह ब्रह्मवर्चस - कामस्य) या जगात ज्याला ब्रह्मतेज, ईश्वर, विद्या, आदीची लवकर व अधिक प्राप्ती व्हावी अशी इच्छा असेल, अशा (व्रिपस्य) ब्राह्मण वर्णाची इच्छा असणा-याचा (माता- पित्याच्या इच्छेच्या आधारावर अशा अर्थाने) उपनयन संस्कार (पञ्चमे कार्यम्) पाचव्या वर्षीच केला पाहिजे (इह बलर्थिन राज्ञ:) या जगात बल पराक्रम आदी क्षत्रिय विद्या अधिक आणि लवकर प्राप्त करण्याची इच्छा असणा-या क्षत्रिय वर्णाच्या इच्छुकाचे (षष्ठे) सहाव्या वर्षात आणि (इह अर्थिन : वैशस्य) या जगात धन- ऐश्वर्याची पुष्कळ आणि लवकर मिळविण्याची इच्छा करणा-या वैश्य वर्णाच्या इच्छुकाचा (अष्]मे ) आठव्या वर्षात उपनयन संस्कार केला पाहिजे ।। 37।। (1)
उपनयनाचा अंतिम अवधी -
आषोडशाद्ब्राह्मणस्य सावित्री नातिवर्तते ।
आद्वाविंशात्क्षत्रबन्धोराचतुर्विशतेविंश: ।। 38।। २/38
(ब्राह्मणस्य) ब्राह्मण वर्ण धारण करू इच्छिणा-याचे सोळा वर्षांपर्यंत (आ- पोशात्) (क्षमबन्धो :) क्षत्रिय व वर्णाच्या इच्छुकाने (आ - द्वाविंशात् बावीस वर्षांपर्यंत (विश:) वैश्य वर्णाच्या इच्छुकाचे (आ- चतुर्विशते :) चोवीस वर्षांपर्यंत (सावित्री न अतिवर्तते) यज्ञोपवीताचे अतिक्रमण होत नाही, अर्थात या वयापर्यंत उपनयन संस्कार केला जऊ शकतो ।। 83।।
      अशाप्रकारे मनू महाराज म्हणतात कि कोणत्या द्विज वर्णाचा उपनयन संस्कार कोणत्या वयात होणे आवश्यक आहे तसेच मुंडन संस्कार हेय सुद्धा कधी होणे गरजेचे आहे असे वर स्पष्ट केले आहे.
     मूळ मुद्दा शास्त्रोक्त पद्धतीने राज्याभिषेक करायचा म्हंटल्यावर, धर्म शास्त्र च्या नियमन अनुसारच करावा लागतो व या गोष्टींचे नियम केवळ मनुस्मृती या संविधानातच होते. तसेच धर्म शास्त्रांच्या अभ्यासा शिवाय शिवाजी महाराजांनी शास्त्रोक्त राज्याभिषेकाचा निर्णय घेतला का ? त्यावेळी समाज कोणत्या धर्माचा होता रयत कोणत्या धर्माची होती ? १८ पगड जाती कोणत्या धर्माच्या होत्या ? धर्म हि गोष्टच नसती तर धर्म शास्त्र प्रमाणे राज्याभिषेक करणे गरजेचे नव्हते, कारण राज्यभिषेक हि गोष्ट केवळ हिंदू(वैदिक) धर्मातच आहे त्यातच मुंडन संस्कार , उपनयन संस्कार योग्य वेळी झालेला क्षत्रिय वर्णी माणूसच राजा बनू शकतो हे आपण वरील मनुस्मृतीच्या श्लोकां मधून पहिलेच आहे.
      त्याच वेळी शास्त्रांचा अभ्यास करणारे संभाजी राजे हि उपस्थित होते, जर हिंदू धर्म मान्यता हि नव्हती तर खुद्ध धर्मवीर संभाजी राजेंनीच राज्याभिषेक करून दिला नसता. राज्याभिषेक हि संपूर्ण वैदिक पद्धत होय. राज्याभिषेक मध्ये संपूर्ण वेद मंत्रच असतात यज्ञ होत असत. तर शिवाजी महाराजांच्या काळात मनुस्मृती उपलब्द्च नसेल कायदे कानून नसतील तर राज्याभिषेक या सर्व गोष्टींची आवश्यकता काय ? राज्याभिषेक करण्याच्या निर्णयातच सर्व प्रश्न आले. शास्त्रोक्त राज्याभिषेकाचा संपूर्ण अर्थ झाला कि नियमांनुसार राज्याभिषेक होणे आवश्यक मग ते नियम कोणते असतात त्यांची पूर्तता करणे अथवा झाली आहे का हेय सर्व तपासून बघणे, इतपत सर्व ज्ञान कोणत्या हि राजाला नक्कीच असते. 
        पुढे विषय येतो कि हि सर्व माहिती असल्यास राज्याभिषेकाला विरोध होण्याची गरजच काय ? जरी झाला तर काय शिवाजी महाराज पूर्वोक्त तयारी न करता हा निर्णय घेऊ शकतात काय ? आणि या वरून ह्या सर्व गोष्टी तर्क संमत वाटत नाहीत.
आता आपण बघुयात राजा चे कोणते गुण कर्में असतात ||

क्षत्रियांचे गुण, कर्में व स्वभाव

प्रजाप्रजानां रक्षणं दानमिज्याऽध्ययनमेव च ।
विषयेष्वप्रसक्तिश्च क्षत्रियस्य समासत : ।। 89।। ७/८९
"दीर्घ ब्रह्मचर्याने (अध्ययनम्) सांगोपांग वेदादी शास्त्रे यथावत् शिकणे, (इज्या) अग्निहोत्र आदी यज्ञ करणे (दानम्) सत्पात्री विद्या, सुवर्ण आदी व प्रजेस अभयदान देणे, (प्रजानां रक्षणम्) प्रजेचे सर्वप्रकारे सर्वदा पालन व रक्षण करणे ..........." (विषयेषु अप्रसक्ति :) विषयांपासून अनासक्त होऊन सदा जितेंद्रिय राहणे- लोभ, व्यभिचार, मद्यपानादी नशा आदी दुव्र्यसनांपासून दूर राहून विनय, सुशीलता आदी शुभ कर्मांत सदा प्रवृत्त राहणे (क्षत्रियस्य समासत :) ही संक्षिप्तपणे क्षत्रियाची कर्मेा आहे. ।। 89।। (स.प्र.175)
    "न्यायाने प्रजेचे रक्षण अर्थात पक्षपातरहित होऊन श्रेष्ठांचे सत्कार व दुष्टांचा तिरस्कार करणे, सर्वप्रकारे सर्वांचे पालन करणे, दान , विद्या , धर्म यांच्याकडे प्रवृत्ती व सत्पात्रांच्या सेवेत धनादी पदार्थांचा व्यय करणे, (इज्या) अग्निहोत्रादी यज्ञ करणे व करविणे, (अध्ययन) वेदादी शास्त्रांचा अभ्यास व शिकविणे, आणि विषयांत न फसता जितेंद्रिय राहून सदैव शरीर व आत्म्याने बलवान राहणे . " (स.प्र. पृ. 90).
अनुशीलन - "क्षत्रिय" नाम कर्मणा व्यवस्थेचे सूचक 
(1) क्षणु - हिंसा अर्थाची (तनादि) धातूपासून "क्त:" प्रत्ययाच्या संधीने "क्षत् " शब्द सिद्ध होतो व "क्षत" उपपदाने त्रै पालन करणे अर्थामध्ये (भ्वादि) धातू वे पासून "अन्येष्वपि दृश्यते " (अष्टा. 3।2।101)
सूत्रांचा प्रत्यय पूर्वपदान्त्याकारलोप होऊन "क्षत्र" शब्द बनला. "क्षत्र एव क्षत्रिय:" स्वार्थ मध्ये "इय:" पासून क्षत्रिय : अथवा क्षत्रस्य अपत्यं वा, "क्षत्राद् घ :" (अ.4।1।138) सूत्रापासून जन्म घेणे अर्थात "घ" प्रत्यय होऊन क्षत्रिय शब्द बनला. "क्षदति रक्षति जनान् क्षत्र:" जो जनते च्या रक्षणाचे कार्य करतो अथवा क्षण्यते हिंस्यते नश्यते पदार्थो येन स "क्षत: " घातादि: तत्स्त्रायते रक्षतीति क्षत्र : आक्रमण, जखम, हानी आदींपासून लेाकांचे रक्षण करणारा असल्यामुळे क्षत्रियास "क्षत्रिय" म्हणतात. ब्राह्मण ग्रंथांत क्षत्र राजन्य: (ऐ 8।2;3।4) क्षत्रस्य वा एतद्रूपं यद् राजन्य: (श. 13।1।5।3) क्षत्रिय "क्षत्र " याचेच रूप आहे, जो प्रजेचा रक्षक असतो.
(2) येथे अपत्यार्थ मध्ये "इय" आदेश जोडून क्षत्रिय आदी शब्द बनविल्यामुळे अशी शंका उत्पन्न होते की मनू जन्माच्या आधारावर वर्ण मानतो काय? या शंकेच्या निराकरणासाठी पुष्ट समाधान आहे. वंश केवळ जन्मानेच नव्हे तर विद्याजन्मानेही चालतो. अष्टाध्यायी 2।1।19 मध्ये "संख्यावंश्येन" सूत्रात विद्यानेही जन्म मानला आहे. मनुस्मृती 2।119-123 श्लोकांमध्ये स्पष्ट शब्दांत विद्येच्या आधारावर जन्म मानला आहे. अशाप्रकारे गुणग्रहिता , कार्यकारण भाव, विद्या. यांच्या आधारावरही अपत्य आदी संबंध मानले आहेत. जसे सूर्य, वरुण आदींची कुणी पत्नी वा अपत्य आदी असत नाहीत, पण तरीही कार्यकारण भावाने व गुणग्रहिता आदींंच्या आधारावर अदितीचा पुत्र आदित्य, सूर्याची पत्नी सूर्या आदी , तसेच वरुणानी , मैत्रावरुण आदी प्रयोग होतात. विस्तृत चर्चा "मनुस्मृती अनुशीलन " मध्ये पाहावी .
(3) क्षत्रियाच्या विस्तृत कर्तव्यांचे वर्णन 7।1 ते 9।225 श्लोकांत आहे.
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम्।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम्।।२।। भ० गी०।।अ. १८।। श्लो. ४३।।
(शौर्यम्) शेकडो, हजारो लोकांशी एकट्याने युद्ध करताना भय न वाटणे (तेजः) सदैव तेजस्वी म्हणजे दीनता रहित प्रगल्भतायुक्त दृढ राहणे, (धृतिः) धैर्यवान् बनणे, (दाक्ष्यम्) राजा व प्रजा संबंधीत व्यवहार व सर्व शास्त्रे यांमध्ये अत्यंत चतुर असणे, (युद्धे अपलायनम्) युद्धामध्ये हृढपणे व नि:शंक राहुन, युद्धापासून दूर पळून न जाणे अर्थात याप्रमाणे लढावे की निश्चित विजय होईल. पळून जाऊन अथवा शत्रूला चुकवून विजय होत असेल तर तसे करणे, (दानम्) दानशील असणे, (ईश्वरभावः) पक्षपातरहित सर्वांशी यथायोग्य वर्तन करणे, विचार करून देणे, प्रतिज्ञा पूर्ण करणे, कधीही वचनभंग होऊ न देणे ही अकरा कर्म व गुण क्षत्रिय वर्णाचे (स.प. ४)
राजा बनण्यास अधिकारी कोण ?

ब्राह्मं प्राप्तेन संस्कारं क्षत्रियेण यथाविधि ।
सर्वस्यास्य यथान्यायं कर्तव्यं परिरक्षणम् ।। 2।। ७/२ 
(ब्राह्मं संस्कारं प्राप्तेन क्षत्रियेण) जसा परम विद्वान ब्राह्मण असतो, तसा विद्वान (यथाविधि) पूर्ण विधिनुसार म्हणजे उपनयनेना दीक्षित होऊन समावर्तनकालापर्यंत ब्रह्मचर्यपालन करीत सुशिक्षित होऊन क्षत्रियासाठी हे योग्य आहे की (अस्य सर्वस्य) या सर्व राज्याचे (परिरक्षणम्) रक्षण (यथान्यायं कर्तव्यम्) न्यायाने यथावत करावे ।। 2।। (स.प्र.)
     वरील वर्णन वरून इतके समजते कि शिवाजी महाराज गुण कर्म नुसार नक्कीच क्षत्रिय होते. परंतु शास्त्रोक्त त्यांचे केवळ संस्कार होणे बाकी होते. शिवाजी महाराजांनी संपूर्ण पूर्व विचार व तयारी देखील केली असणारच. जर वैदिक धर्मानुसार राज्याभिषेक करायचा तर त्याच्या नियमां नुसारच होणार हि सरळ गोष्ट आहे, त्यामुळे जर कोणी म्हणले ३ ४ ब्राम्हणांनी राज्याभिषेकाला विरोध मनुस्मृती अनुसार केला असेल तर हि गोष्ट तर्क संगत नसून शिवाजी महाराजांनाच अपमान करणारी आहे. कोणताही राजा पूर्व तयारी नसताना धर्माप्रमाणे शास्त्राप्रमाणे राज्याभिषेक करू शकत नाही. राजा कोणती हि गोष्ट करण्यापूर्वी त्याचे परिणाम काय होतील याचा पूर्ण विचार करूनच निर्णय घेणारा असतो. त्या साठी मनुस्मृती प्रमाणेच राजा कसा असतो त्याचे उदाहरण म्हणून एक माहिती देत आहे.
राजा बनण्याची आवश्यकता -

अराजके हि लोकेऽस्मिन्सर्वतो विद्रुते भयात् ।
रक्षार्थमस्य सर्वस्य राजानमसृजत्प्रभु: ।। 3।। ७/३
(हि) कारण (अराजके अस्मिन् लोके ) राजा नसल्यास या जगात (सर्वत: भयात् विद्रुते) चोहीकडे भय, व्याकुळता पसरल्यामुळे (यस्य सर्वस्य रक्षार्थम्) या सर्व समाजाच्या व राज्याच्या सुरक्षितेसाठी (प्रभु: राजानम् असृजत्) प्रभूने , "राजा" पद बनविले आहे, अर्थात राजा बनविण्याची प्रेरणा मानवांच्या मेंदूत दिली आहे ।।3।।
राजाचे आठ विशिष्ट गुण -

इन्द्रानिलयमार्काणामग्नेश्च वरुणस्य च ।
चन्द्रवित्तेशयोश्चैव मात्रा निर्हृत्य शाश्वती : ।। 4।। ७/४ 
 हा सभेश राजा (इन्द्र) इंद्र म्हणजे विजेसमान चपल, ऐश्वर्यकर्ता (अनिल) वायुसमान सर्वांसाठी प्राणवत प्रिय आणि हृदयाची स्थिती जाणणारा (यम) यम- पक्षपातरहित न्यायाधीशाप्रमाणे वर्तन असणारा (अर्काणाम्) सूर्याप्रमाणे न्याय, धर्म, विद्येचा प्रकाशक, अंधकाराचा म्हणजे अविद्या, अन्यायाचा निरोधक, (अग्ने:) अग्नीसमान दुष्टांना भस्म करणारा (वरुणस्य) वरुण म्हणजे बांधणारा - दुष्टांना अनेकप्रकारे बांधणारा (चन्द्र वित्ते- शयो:) चंद्रासारखा श्रेष्ठ पुरुषांना आनंद देणारा, धनाध्यक्षाप्रमाणे कोश समृद्ध करणारा सभापती असावा (शाश्वती: मात्रा निर्हृत्य च ) वर सांगितलेल्यांच्या स्वाभविक मात्रा गुणांच्या अंशाचा सार घेऊन ईश्वराने "राजा" चे व्यक्तित्व निर्माण केले आहे. (च) हि पूर्वीच्या श्लोकाच्या"राजानम् असृजत्"क्रियेची अनुवृत्ती आहे. ) ।। 4।। (स.प्र. 140)
अनुशीलन - राजाच्या आठ विशिष्ट गुणांचे विस्तृत वर्णन - (व्याख्या )-
(क) महर्षी मनूंनी या श्लोकात म्हटले आहे की राजा हा आठ विशिष्ट गुणांनी युक्त असला पाहिजे. ज्याप्रमाणे खालील आठ ईश्वरीय दिव्य व्यक्तींचे कार्य किंवा स्वभाव असतो, तसाचा राजाचा स्वभाव व आचरण असले पाहिजे. मनूंनी 9।303 ते ३११ श्लोकांमध्ये स्वत:च या गुणांचे सविस्तर वर्णन केले आहे ते असे -
(1) इंद्र (वृष्टिकारक) ज्याप्रमाणे विपुल वृष्टी करून जगास तृप्त करतो, त्याप्रमाणे राजाने प्रजेस विविध सुख - सुविधा देऊन ऐश्वर्यही द्यावे. प्रजेच्या कामना पूर्ण करून संतुष्ट ठेवावे (9।304). इदि परमैश्वर्ये भ्वादि धातूशी "ऋजेन्द्राग्नवज्र" (उणादि 2।28) सूत्राच्या "रन" प्रत्ययाच्या संधीने "इन्द्र" शब्द सिद्ध होतो. "इन्दते वा ऐश्वर्यकर्मण:"" (निरुक्त 10।8) ऐश्वर्यप्रदाता असल्यामुळे इंद्र म्हणविला जातो (7।7) मध्ये याच्या पर्यायवाची रूपात "महेन्द्र" चा उपयोग आहे.
(2) वायू- जसा सर्व प्राण्यांच्या ठिकाणी प्रविष्ट होऊन वावरतो, त्याच प्रमाणे राजाने आपल्या गुप्तहेरांकडून सर्वत्र संचार करून आपल्या प्रजेची व शत्रूंच्या प्रजेची माहिती घेत राहावे (9।306). (वायु: वा गतिगन्धयो: आदादी धातू "क्रवायाजि." (उणादि 1।1) सूत्राचा "उ" प्रत्यय "वायुर्वातेर्वेत्तेर्वा स्याद् गमिकर्मण:" (निरु. 11।5). 9।३०६ मध्ये "मारुत" चा उपयोग आहे.
(3) यम (ईश्वराची मारक किंवा नियंत्रक शक्ती) - ज्याप्रमाणे कर्मफळाची वेळ आल्यावर प्रिय आणि शत्रू, सर्वांना धर्मपूर्वक म्हणजे न्यायानुसार शिक्षा करतो किंवा मारतो, त्याच प्रकारे राजानेही अपराध केल्यावर प्रिय, शत्रू, सर्व प्रजेस न्यायपूर्वक शिक्षा केली पाहिजे आणि आपल्या नियंत्राणाखाली ठेवले पाहिजे (9।307). 7।7 मध्ये मनूंनी यमास "धर्मराट्" असा पर्यायवाची शब्द घेतला आहे. धर्म म्हणजे न्यायपूर्वक शासन
करणारा तो "धर्मराट्" [ "यमु उपरमे" भ्वादि धातूचा कर्तरि पचाद्यच् ""यम: यच्छतीति सत:"" (निरु. 10।19).]
(4) अर्क - सूर्य ज्याप्रमाणे आपल्या किरणांनी न तापविता पाणी ग्रहण करतो (वाष्प रूपात ), त्याचप्रमाणे राजाने प्रजेस कष्ट न देता, हानी न करता (7।128- 129) कर गोळा करावा (9।305). (अर्च पूजायाम् भ्वादि धातूपासून "कृदाधारर्चिकलिभ्य:क:" (उणादि 3।40) सूत्रास "क:" प्रत्यय). 9।305 मध्ये पर्यायवाची
रूपात "आदित्य" उपयोजिला आहे.
(5) अग्नी - ज्याप्रमाणे अग्नी अशुद्धीचा नाश करुन शुद्धी करणारा असतो. आणि तेजयुक्त असतो, त्याचप्रकारे राजा अपराध, हानी व दुष्टपणा करणा-यांना व त्रास देणा-यांना प्रभावीपणे शिक्षा करणारा व दंडाद्वारे सुधारणा करणारा असावा.( 9।310) (अगि- गतौ धातूपासून "अड्.गेर्नलोपश्च"(उणादि 4। 50) सूत्रास "नि:" प्रत्यय, नि लोप:)
(6) वरुण - पाण्याच्या लाटा आणि भोवरा यांच्या पाशात प्राण्यांना अडकावितो, त्याप्रमाणे राजाने अपराध्यांना आणि शत्रूंना बंधनात किंवा करागृहात टाकावे (9।308). (वृत्र - वरणे) स्वादि धातूपासून "कृवृदारिभ्य उनन्" (उणादि 3।53 ) सूत्रास "उनन्" प्रत्यय).
(7) चंद्र - जसा चंद्र शीतळपणा देतो, आणि पूर्णिमेचा चंद्र पाहून जसे मन प्रसन्न होते, त्याचप्रकारे राजा प्रजेस शांती आणि आनंद देणारा असावा. त्यास राजाच्या रूपात पाहून प्रजेस हर्ष व्हावा(9।306).(चदि आल्हादने दीप्तौ च स्वादिधातूपासून "स्फायितत्र्जिवत्र्चि:" (उणादि 2।13) सूत्राचा "रक्" प्रत्यय). 7।7 मध्ये "सोम" पर्यायवाचक आहे. 
(8) वित्तेश, म्हणजे धनाढय 7।7 मध्ये कुवेर आणि 9।311 मध्ये याचा पर्यायवाची रूपात "धरा" "पृथ्वी" शब्द वापरला आहे. ज्याप्रमाणे धरती किंवा धनस्वामी परमेश्वर समभावाने सर्व प्राण्यांचे पालन - पोषण करतो, त्याचप्रकारे राजाने पक्षपातरहित होऊन समभावाने प्रजेचे पुत्रवत पालन करावे (9।311)
वेदामध्ये राजाच्या आठ गुणांचे वर्णन -
मनूंच्या या विधनाचा आधार वेद आहे. राजाचे हे गुणही वेदमंत्रांच्या आधारावरच वर्णिले आहेत. खालील मंत्र पाहावा -
सोमस्य राज्ञो वरुणस्य धर्मणि बृहस्पतेरनुमत्या उ शर्मणि ।
तवाहमघ मघवन्नुपस्तुतौ धातर्विघात: कलशंा अभक्षयन् ।। (ऋृ. 10।167।3)
(राज्ञ: सोमस्य वरुणस्यधर्मणि) राजा अग्नी, सोम चंद्र, आणि वरुणस्य वरुण (पाण्याची, पावसाची देवता ( यांच्या धर्मांत (उ) तसेच (बृहस्पते: अनुमत्या शर्मणि) बृहस्पति सूर्य, अनुमत्या लक्ष्मी अर्थात पर्यायाने वित्तेश किंवा पृथ्वीच्या आश्रयात (मघवन् ! धात! विधात!) आणि हे इंद्र! हे वायू ! (अहम् अद्य तम उपस्तुतै) मी तुमच्या उपस्तुती सान्निध्यात राहून, तुमचे गुण धारण करून (सोमकलशान् अभक्षयन्) ऐश्वर्य कलश म्हणजे
राज्यैश्वर्य सेवन केले आहे. अभिप्राय हा की या गुणांचे अंश धारण केल्यामुळे व त्यानुसार आचरण केल्यामुळे राज्यसंचलनात सफलता मिळविली.
     यावरून असेच स्पष्ट होते कि शिवाजी महाराज वरील गुणांना यानुसारच कार्य करत होते. अन्यथा वरील गुण आणि शिवाजी महाराजांचे कार्य हा योगायोगच म्हणावा लागेल. पण ते हिंदू(वैदिक) धर्मातच जन्मले हाही योगायोगच का ? तर या गोष्टी तर्क संमत नाहीत कारण शिवाजी महाराजांवर बालपणी झालेले संस्कारच हे गुणच  प्रदर्शित करतात कि त्यांचे शिक्षणच शास्त्रोक्त झाले आहेत. परंतु तत्कालीन वेळे नुसार त्यांचे १६ संस्कार प्रमाणे चूडाकर्म व उपनयन संस्कार हे झाले नसावेत अत्यंत युद्धकाळात तथा मुंडन व उपनयन हेय संस्कार करणे मातापिताचे  कार्य होय परंतु शिवाजी महाराजांच्या बाल्यकाळात शहाजी राजे उपस्थित नसल्याने हेय संस्कार केले नसावेत.
आता पहा! राज्याभिषेकाला मनुस्मृती अनुसार विरोध कोणत्या विधींना झाला ? मुंडन तसेच क्षत्रिय वर्णाचे उपनयन झाले नसल्याने मग उपनयना शिवाय सर्वच माणसे शूद्र असत. म्हणूनच गागा भट्ट ला बोलवून प्रथम मुंडन संस्कार नंतर क्षत्रिय उपनयन संस्कार करवूनच राज्याभिषेक करवून घेतलाच ना ? मग हा तर सरळ सरळ मनुस्मृती कायद्यानुसारच राज्यभाषेक झाला म्हणावे लागेल. अथवा मनुस्मृती ला बाजूला सारून हि शिवाजी महाराज राज्याभिषेक करू शकत होते. परंतु त्यांनी त्या ३ ४ ब्राह्मणांच्या म्हणण्या नुसार धर्म द्रोह न करता मनुस्मृतीला सर्वोपरी मानून राज्याभिषेक केला हे आजकालचे टीकाकार स्वतःच सविता करीत आहेत. परंतु ते एकाबाजूने राज्याच्या गुण कौशल्याचा बुद्धिमत्तेचा अपमान हि करत आहेत. वरून गुण सांगितले आहेत त्या प्रमाणे राजा किती हुशार असतो हे मनुस्मृतीतूनच सिद्ध करून दाखवले गेले आहे.
शेवटी एकच गोष्ट त्या काळी शिवाजी महाराजांचा जो उपनयन संस्कार झाला मुंडन संस्कार झाला तो (वेदमंत्रानुसारच )  पण मनुस्मृतीचा कायदा म्हणून परंतु संस्कार काळ संपूनही करवून घेतला तो गागा भट्ट याने त्यावर कोणता हि ब्राम्हण उचिचू सुद्धा केला नाही कारण तेव्हा हि विरोध करता येत होता कि आता तर मुंडन व उपनांचा विधी संपला आहे. परंतु. मनुस्मृती प्रमाणे कोणताही वर्ण असणारा व्यक्ती कधीही आपला वर्ण बदलू शकतो.
कर्मानुसार वर्ण - परिवर्तन (वर्णबदल) -

शूद्रो ब्राह्मणतामेति ब्राह्मणश्चैति शूद्रताम् ।
क्षत्रियाज्जातमेवं तु विद्याद्वैश्यात्तथैव च ।। 10। 65।।
(श्रेष्ठ - अश्रेष्ठ कर्मानुसारच ) ( शूद्र उ ब्राह्मणताम् अ एति )शूद्र ब्राह्मण (च) आणि (ब्राह्मण: शूद्रताम एति) ब्राह्मण शूद्र होतो, अर्थात गुणकर्मानूकूल ब्राह्मण असेल तर ब्राह्मण तसेच जो ब्राह्मण , क्षत्रिय, वैश्य आणि शूद्र यांचे गुण असणारा असेल , तर तो क्षत्रिय , वैश्य आणि शूद्र होतो. तसा शूद्रही जर मूर्ख असेल, तर तो शूद्रच राहातो आणि जो उत्तम गुणयुक्त असेल तर तर यथायोग्य ब्राह्मण, क्षत्रिय व वैश्य होतेा . (क्षत्रियात् जातम् एवं तु तथैव वैश्यात् विद्यात्) त्याप्रमाणे क्षत्रिय आणि वैश्य यांच्याविषयी जाणावे ।।65।। (ऋ.भा. भू. 313)
        ""उत्तम गुण - कर्म - स्वभावाचा जो शूद्र असेल तो वैश्य, क्षत्रिय आणि ब्राह्मण व वैश्य क्षत्रिय व ब्राह्मण, तसेच क्षत्रिय ब्राह्मण, वर्णाचे अधिकार आणि कर्मास प्राप्त होतो. त्याचप्रमाणे नीच कर्म आणि गुणांनी जो ब्राह्मण आहे तो क्षत्रिय ,वैश्य, शूद्र आणि क्षत्रिय वैश्य, शूद्र, तसेच वैश्य तो क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र आणि क्षत्रिय वैश्य, शूद्र तसेच वैश्य शूद्र वर्णाच्या अधिकारांस व कर्मांस प्राप्त होतो ।। "" (सं.वि. 106)
           ""जो शूद्र कुळात जन्मून ब्राह्मण, क्षत्रिय व वैश्य यांच्या सारखे गुण, कर्म ,स्वभाव असणारा असेल, तर तो शूद्र ब्राह्मण, क्षत्रिय आणि वैश्य होईल. तसेच तो ब्राह्मण, क्षत्रिय आणि वैश्यकुळात जन्मला असून ज्याचे गुण, कर्म आणि स्वभाव शूद्राप्रमाणे असतील , तो शूद्र होईल, तसेच क्षत्रिय, वैश्य यांच्या कुळात जन्म घेऊन ब्राह्मण आणि शूद्रही होतो" अर्थात चारी वर्णांत ज्या ज्या वर्णाप्रमाणे जो जो पुरुष वा स्त्री असेल तो तो त्याच वर्णात गणला जावा ।। "" (स.प्र. 87)
          महर्षी दयानंदांनी पुणे येथील प्रवचनात हा श्लोक उद्धृत करून म्हटले - ""शूद्र ब्राह्मण होतो, आणि ब्राह्मणही शूद्र होतो"" या मनूंच्या वाक्याचाही विचार केला पाहिजे ."" (पृ.20)
        प्राचीन काळी कर्मानुसार वर्णव्यवस्था प्रचलित होती, याची अनेक प्रमाणें व उदाहरणे उपलब्ध आहेत. आपस्तम्ब धर्मसूत्र 1।5।10-11 मध्ये ही मान्यता स्पष्ट केली आहे -
धर्मचय्र्यया जघन्यो वर्ण: पूर्वंपूर्वं वर्णमापद्यते जातिपरिवृत्तैा ।। 1।।
अधर्मचय्र्यया पूर्वो वर्णो जघन्यं जघन्यं वर्णमापद्यते जातिपरिवृत्तौ ।। 2।।
           धर्माचरणामुळे निकृष्ट वर्ण आपल्यापेक्षा उत्तमेात्तम वर्णास प्राप्त होतो आणि तो त्याच वर्णात गणला जातो, ज्याच्या योग्य तो असेल ।। 1।। तसे अधर्माचरणापूर्वी म्हणजे उत्तमवर्णीय मनुष्य आपल्यापेक्षा खालच्या - खालच्या वर्णास प्राप्त होतो आणि त्यास त्याच वर्णात गणले पाहिजे ।। 2।। (स.प्र. चतुर्थ समु.)
       यावरून असे स्पष्ट होते कि जे ब्राम्हण मनुस्मृती अनुसार राज्याभिषेकास विरोध करू शकतात. त्याच ब्राह्मणाना मनुस्मृती १०/६५ या श्लोक प्रमाणे थोबाड हि हाणले जाऊ शकते. परंतु विरोध करून गुन्हा करणे हे लक्षणच ब्राम्हणांचे नव्हे. तरीही विरोध झाला असे मानले तर नंतर याच श्लोकांद्वारे शिवाजी महाराजांनाच पुन्हा संस्कार करून उपनयन करून राज्याभिषेक होऊ शकतो. 
            त्यामुळेच शिवाजी महाराजांनी माझ्यामते पूर्वापार तयारी करून राज्याभिषेक स्वइच्छेने धर्मानुसार शास्त्रोक्त काळा अनुसार  केलाच तर तो बिना विरोध च झाला असणार. परंतु राज्याभिषेकाला विरोध केला असे म्हणणारे आणि ते हि मनुस्मृती नुसार असे कोण म्हणत असेल तर ते तर्क संगत नाही तसेच ते शिवाजी महाराजांचा अपमान करणारीच गोष्ट आहे जी ब्राह्मणांच्या द्वेष पायी बोलणे अयोग्यच. परंतु बऱ्याच इतिहासाच्या पुस्तकात कुठे विरोध झाला लिहिलेले आहे तर कुठे सरसकट गागा भट्ट याने केला असे लिहिले आहे. इतिहासाचे दाखले न देता केवळ शास्त्रोक्त प्रमाणे देऊन एवढंच सांगण्याचा उद्देश आहे कि  राज्याभिषेकाला विरोध होणे हि शिवरायांच्या निर्णय क्षमतेवर आक्षेपकारक ठरते व तसेच राज्याभिषेक हि गोष्ट केवळ वैदिक होय याने ते धर्म पालन करणारे राजे ठरतात. तसेच राज्याभिषेकाच्या झालेले संस्कार उपनयन यज्ञ वगैरे वैदिक व मनुस्मृती या गोष्टी पुरस्कृत ठरतात . शिवकाळात  हि मनुस्मृतीचा चांगला वाईट प्रभाव होता हेय स्पष्ट होते. शिवरायांवर हि धर्मप्रभाव होता हेय स्पष्ट जाणवते.

जय जिजाऊ || जय शिवराय || जय संभाजी ||
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नागराज आर्य 
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*।। ओ३म् ।।*

                                       *वेद ईश्वरीय ज्ञान*

*वेदान्त दर्शन -* *महर्षि व्यास मुनि*

*शास्त्रयोनित्वात् ।* अध्याय 1 । पाद 1 । सूत्र 3 ।।

( शास्त्रयोनित्वात् ) वेद=शास्त्र  का  कारण होने से=पाया जाता है कि सब जगत् के स्थूल सूक्ष्म पदार्थों  का तथा सब विद्याओं  के बीज रूप भण्डार वेद शास्त्र  का कर्त्ता वा प्रकाशक ब्रह्म है ।

*अत एव च नित्यत्वम् ।* 1।3।29।।

(अतः) इससे ( एव ) ही ( नित्यत्वम् ) नित्यता है । नित्यता का अर्थ यह अखण्डनीयता है । प्रत्यक्षानुमानादि सब, शब्द प्रमाण=वेद खे सहायक  हैं , अत एव वह खण्डित नहीं  हो सकता ।

*प्रश्न-* तो क्ये वेद प्रलय में रहते हैं  वे तो प्रति सृष्टि  के आरम्भ में  नये सिरे से उत्पन्न  होते है ?

*उत्तर - समाननामरूपत्वाच्चावृत्तावप्यविरोधो दर्शनात् स्मृतेश्च ।।* 1।3।30।।
( समाननामरूपत्वात् ) एक से नाम और रूप होने से ( आवृत्तौ ) बार बार आवृत्ती  में  ( अपि ) भी ( अविरोधः ) विरोध नहीं  ( च ) और ( स्मृतेः ) स्मृति के ( दर्शनात् ) देखने से भी ।

स्मृत्यादि ग्रंथों  में  भी और वेदों  में भी  देखा जाता है कि प्रलय के पश्चात  सृष्टि की आवृत्ति  में  वेद और जगत् पूर्व  सृष्टि  के  समान नाम और रूप वाला होता है । इस सृष्टि में जैसा वेद का शब्द अर्थ और सम्बन्ध देखा जाता है , वैसा ही पूर्व सृष्टि  के समान ही होते हैं ।
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*वैशेषिक दर्शन -* *महर्षि कणाद मुनि*

*तद्वचनादान्मायस्य प्रामाण्यम् ।।* 1।1।3।।

(तद्वचनात् ) उस वेदप्रकाशक ऋषि=परमात्मा के उपदिष्ट होने से ( आन्मायस्य ) वेद भखशान् का  ( प्रामाण्यम् ) स्वतः प्रामाण्य है ।
क्योंकि वेदादि शास्त्र धर्म का वर्णन करते हैं । इस कारण लोक उसको प्रमाम मानता है । यदि वेदादि शास्त्र में अभ्युदय और मोक्ष के साधन धर्म का वर्णन न होता तो लोक उसको निरर्थक जानकर प्रमाण न करता परंतु वेदादि शास्त्र में धर्म का निरूपण है और धर्म मनुष्य के ऐहिक आमुष्मिक कल्याण का साधन है, इसलिये लॉज वेदादि शास्त्र में प्रामाण्य-बुद्धि रखता है और रखनी चाहिये भी ।
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*न्याय दर्शन -* *महर्षि गौतम मुनि*

*मन्त्रायुर्वेदप्रामाण्यवच्च तत्प्रामाण्यमाप्तप्रामाण्यात् ।।* 2।1।39।।

(मन्त्रायुर्वेदप्रामाण्यवत् च) और वेद का मन्त्रभाग तथा आयुर्वेद के प्रमाण होने के समान भी ( तत्प्रामाण्यम् ) उस सम्पूर्ण वेद शब्द में  प्रमाणता है; ( आप्तप्रामाण्यात् ) वेदवक्ता पुरुष के प्रमाण होने से ।

इस सूत्र के भाष्य में वात्स्यायन मुनि ने वेदों का नित्य होना स्पष्ट प्रतिपादन किया है कि जो आप्त लोग हैं वेदों के अर्थ की देखने दिखाने और जनाने वाले हैं । जी उस मन्त्र के अर्थ के दृष्ट वक्ता होते हैं, वे ही आयुर्वेद आदि के बनाने वाले हैं। जैसे उनका कथन आयुर्वेद में सत्य हैं वैसे ही वेदों के नित्य मानने का उनका जो व्यवहार सो भी सत्य ही है, ऐसा मानना चाहिये । क्योंकि जैसे आप्तों के उपदेश का प्रमाण अवश्य होता है, वैसे ही सब आप्तों का भी जो परम् आप्त सबका गुरु परमेश्वर है उसके किये वेदों का भी नित्य होने का प्रमाण अवश्य ही करना चाहिये ।
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*योगदर्शन-* *महर्षि पतंजलि मुनि*

*स एष पूर्वेषामपि गुरु कालेनानवच्छेदात ।।* 22।6।।

(सः एष) वह पूर्वोक्त ईश्वर पूर्वजों का भी गुरु है, काल से उसका बाध न होने के कारण, सूत्र में पूर्व शब्द से अभिप्राय अग्नि, वायु, आदित्य, अङ्गिरा महर्षियों का है। सृष्टि के आदि में जिनके हृदयों में ईश्वर वेदों का प्रकाश करता है, पूर्वज शब्द सबसे प्रथम जन्म होने के कारण उनके लिये आता है ।
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*संख्या दर्शन -* *महर्षि कपिल मुनि*

*यस्मिन्नदृष्टेऽपि कृतबुद्धिरुपजाते तत्पौरुषेयम् ।।* 5।50।।

(यस्मिन्-अदृष्टे-अपि) जिस अदृष्ट वस्तु में  भी (कृतबुद्धि) पुरुषकृतत्व बुद्धि -पुरुष द्वारा  की गई  है ऐसी बुद्धि -पुरुष का कार्य होने की बुद्धि (उपजाते) निश्चित  हो जावे (तत्पौरुषेयम्)  वह पुरुषकृत जानना चाहिये, वैसै वेद नहीं  हैं  वे प्रादुर्भूत हुये ज्ञान दृष्टि से नित्य हैं ।

*अतः निजशक्त्येभिव्यक्ते: स्वतः प्रामाण्यम् ।।* 5 ।51।।

(निजशक्त्यभिव्यक्ते:) वेदों  के कृतत्व के आभाव में  मनुष्यकृत न होने पर निजशक्ति से शाश्वती स्वाभाविक  शक्ति  से अभिव्यक्ति  होने प्रादुर्भूत  होने से । जैसा कहा है-  *' अस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरसः ।। '* शतपर 14।5।4।10।। इस महान् परमात्मा  के निःश्वास  की भांति स्वाभाविक  रुप में  प्रकट हुये ऋग्वेद  यजुर्वेद  सामवेद और अथर्ववेद  हैं । *' स्वभाविकी ज्ञानबलक्रिया च । '* श्वेताश्वेतर 6।8  परमात्मा की ज्ञान क्रिया स्वाभाविक  है । अतः वेदों  का ( स्वतः प्रमाण्यम् ) स्वतः प्रमाणत्व है ।
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*मीमांसा दर्शन-* *महर्षि जैमिनि मुनि*

*नित्यस्तु स्याद् दर्शनस्य परार्थत्वात् ।।* 1।1।28।।

ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका के वेद नित्यत्व विषय में  महर्षि  दयानंद  सरस्वती  जी इस सूत्र पर लिखते हैं - ' शब्द में  अनित्य होने की शंका आती है, उसका 'तु' शब्द से निवारण किया है । शब्द नित्य ही है, अर्थात्‌  नाशरहित है, क्योंकि  उच्चारण  क्रिया से जो शब्द का श्रवण । होता है सो अर्थ के जानने ही के लिये है, इससे शब्द अनित्य नहीं  हो सकता । जो शब्द का उच्चारण  किया जाता है, उसकी ही प्रत्यभिज्ञा होती है कि श्रोत्र द्वारा ज्ञान के बीच में  वही शब्द स्थिर रहता है, फिर उसी शब्द से भी अर्थ की प्रतीति होती है । जो शब्द अनित्य होता है तो अर्थ का ज्ञान कौन करता, क्योंकि  वह शब्द ही नहीं  रहा, फिर अर्थ को कौन जनावे । और जैसे अनेक देशों  मे अनेक पुरुष एक काल में  ही एक गौ शब्द का उच्चारण  करते हैं,  इसी प्रकार उसी शब्द का उच्चारण  बारम्बार भी होता है, इस कारण से भी शब्द नित्य है । जो शब्द अनित्य होता तो यह व्यवस्था  कभी नहीं  बन सकती । सो जौमिनि मुनि ने इस प्रकार के अनेक हेतुओं से पूर्वमिमांसा शास्त्र  में  शब्द को नित्य सिद्ध किया है ।

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*नागराज आर्य*
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क्या श्रीराम आमिष-भोजी थे?

क्या राम आमिष-भोजी थे?
- कार्तिक अय्यर
।।ओ३म्।।
सनातन धर्म पर आक्षेप करने वाले लोग भगवान् रामचंद्र आदि महापुरुषों पर आमिष भोजन का आक्षेप करते हैं। 
वाल्मीकीय रामायण में एक प्रकरण मे, उनको रामचंद्र जी के मांसाहार करने का हेतु मिलता है। वह प्रकरण कुछ इस प्रकार है-

भगवान राम माँ से यही बात कहते हैं –
चतुर्दश हि वर्षाणि वत्स्यामि विजने वने ।
कन्द मूल फलैर्जीवन् हित्वा मुनिवदामिषम् !!  –वा, रा २/२०/२९,
" अर्थात् मैं चौदह वर्षों तक वन में रहूंगा, ऋषि मुनियों की तरह फलादि का सेवन करूंगा। तथा आमिष का त्याग करूंगा।"
इस पर लोग आक्षेप करते हैं कि भगवान् राम वनवास के पहले तो मांस खाते थे! ये उन लोगों की भयंकर भूल है! "आमिष" शब्द का अर्थ यहां पर "मांस,गोश्त" करते हैं। परंतु "आमिष" शब्द के बहुत से प्रयोग संस्कृत में मिलते हैं। हम वामन आप्टे और मोनियर विलियम्स के कोशों के कुछ प्रमाण रखते हैं:-

(१):- आमिष यानी-"इच्छा,कामेच्छा"-
Desire, lust; निरामिषो विनिर्मुक्तः प्रशान्तः सुसुखी भव Mb.12.17.2; निरपेक्षो निरामिषः Ms.6.49.
यहां पर महाभारत १२/१७/२ और मत्स्यपुराण ६/४९ के हवाले से "आमिष" का अर्थ "कामभोग,इच्छा" ऐसा ग्रहण हुआ है। तो क्या ये अर्थ नहीं हो सकता कि राम जी के अनुसार-"वे ऋषि मुनियों की तरह आमिष का, यानी किकामभोगों का त्याग करके १४ वर्षों तक रहेंगे?

(२):- आमिष यानी-"आकर्षक वस्तु, आनंददायक वस्तु"
Enjoyment; pleasing or lovely or attractive object; नामिषेषु प्रसंगो$स्ति Mb.
Mb.12.158.23. यहां  महाभारत १२/१५८/२३ के संदर्भ से आमिष का अर्थ आकर्षक वस्तु आजि है। तो क्या हम ये नहीं कह सकते कि रामचंद्रजी कहना चाहते हैं कि -"हे मां! मैं १४ साल तक हर तरह के आकर्षण(आमिष) का त्याग करूंगा व तपस्वी जीवन बिताऊंगा"?

(३):- आमिष का अर्थ एक फल विशेष और जीविका:-
.The fruit of the Jambīra;
यहां पर आमिष का अर्थ "जंबिरा" नामक कोई फल है। तो फिर केवल मांस,गोश्त ही अर्थ किसलिये कि़ा जाये?
अब हम रामायण के उत्तरकांड से ही एक शब्दप्रयोग दिखाते हैं:-
means of livelihood
-
आमिषं यच्च पूर्वेषां राजसं च मलं भृशम् ।
अनृतं नाम तद्भूतं क्षिप्तेन पृथिवीतले ॥
७/७४/१७ ( रामायण उत्तरकांड , सर्ग ७४ श्लोक १७ गीताप्रेस संस्करण)
यहां वैश्यों की जीविका वृत्ति , जो 'अनृत' है,रजोगुण धर्म मिश्रित है को -"आमिष" कहा गया है । तब हम आमिष का अर्थ मांस ही क्यों करें?

(४):- मेदिनी कोष में-  आमिष शब्द के कई अर्थ हैं जिसमे एक अर्थ है– राजभोग ! देखिये— मेदिनी कोष – आकर्षणेपि पुन्सि स्यादामिषं पुन्नपुन्सकम् ! भोग्य वस्तुनि संभोगेप्युत्कोचे पललेपि च !! —यहां भोग्यवस्तु भी आमिष शब्द का अर्थ बतलायी गयी है। अतः यह सिद्ध है कि राम जी कहना चाहचे हैं कि वे १४ वर्षों तक आमिष यानी राजसी भोग्यवस्तुओं से दूर रहेंगे।
भगवान रामचंद्र जैसे महापुरुष आर्य संस्कृति के आधार-स्तंभ वेद के सच्चे अनुयायी थे। वे कभी मांस भक्षण नहीं करसकते थे।
हम एक ठोस प्रमाण रामायण से ही देकर अपनी प्रतिज्ञा को सिद्ध करते हैं:-
हनुमानजी जब जानकी जी से लंका में मिले तो उन्होंने श्रीराम के विषय में माँ से बतलाया कि प्रभु राम आपके वियोग में मांसभक्षण नहीं करते और न ही मद्यपान और न अपने शरीर से मच्छर या कीड़े आदि को ही हटाते हैं क्योंकि उनका मन आपमें ही लगा रहता है नित्य ही शोक में डूबे रहते हैं ! देखें श्लोक — न मांसं राघवो भुंक्ते न चैव मधु सेवते !
नैव दन्सान् न मशकान् न कीटान् न सरीसृपान्! राघवोपनयेद् गात्राद् त्वद्गतेनान्तरात्मना | —सुन्दरकांड –३६/४१-४२-४३, –
यहां पर ये भाव नहीं है कि सीताजी से वियोग होने के पहले मांसभक्षण व सुरापान करते थे। यहां सीताजी का पूछने का भाव है कि कहीं मेरे पतिदेव मेरे वियोग में नशा आदि या वेदविरुद्ध कर्म तो नहीं करने लगे।
गीताप्रेस की टीका, जो नागेश भट्ट आदि प्राचीन टीकाओं के आधार पर रची हई है, में इसका अनुवाद इस प्रकार से है-
"कोई भी रघुवंशी न तो मांस खाता है और न मधु का सेवन करता है; फिर भगवान् श्रीराम इन वस्तुओं का सेवन क्यों करते?"
( गीताप्रेस वाल्मीकीय रामायण टीका,भाग-२ सुंदरकांड सर्ग ३६, श्लोक ४१ , पृष्ठ १३७)
अब पूर्ण रूप से सिद्ध हो गया कि भगवान श्रीराम तो क्या, सभी प्राचीन आर्यराजा मांसाहार भोजी व मद्यपान करने वाले नहीं थे।
निष्कर्ष- यह बलपूर्वक हमने सिद्ध कर दिया है कि 'आमिष' का अर्थ हर जगह मांस नहीं होता। इसलिये प्रकरण के अनुसार हमें शब्दार्थ करना चाहिए। हमवे ये भी साबित कर दिया कि रामचंद्रजी पूर्ण रूप से मांसभक्षण, सुरापान आदि नहीं करते थे। हमारे सनातनी बंधु सत्य शास्त्रों को पढें, व झूठ के बहकावे में न आयें।
धन्यवाद ।
।।मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान् श्रीराम चंद्र की जय।।
संदर्भ ग्रंथ एवं पुस्तकें:-
१:- वाल्मीकीय रामायण- गीताप्रेस टीका
२:- आप्टे-मोनियर शब्दकोश- विकिस्रोतः से साभार

शूर्पणखा की सुंदरता और श्रीराम की सत्यवादिता

शूर्पणखा की 'सुंदरता' और श्रीराम की सत्यवादिता
- कार्तिक अय्यर

।।ओ३म्।।
कई लोग श्रीराम पर आरोप लगाते हैं कि  उन्होंने न केवल शूर्पणखा जैसी 'सुंदर और सुशील' स्त्री को त्याग दिया, अपितु ये झूठ भी बोला कि मेरा छोटा भाई 'लक्ष्मण अविवाहित है, उससे विवाह कर लो।
आइये, वाल्मीकीय रामायण में देखते हैं कि इनमें कितनी सच्चाई है।

।।शूर्पणखा का सौंदर्यवर्णन।।

सुमुखं दुर्मुखी रामं वृत्तमध्यं महोदरी।
विशालाक्षं विरूपाक्षी सुकेळं ताम्रभूर्धजा।।
प्रतिरूपं विरूपा सा सुस्वरं भैरवस्वरा।
तरणं दारुणं वृद्धा दक्षिणं वामभाषिणी।।
न्यायवृत्तं सुदुर्वृत्ता प्रियमप्रियदर्शना।
शरीरजमाविष्टा राक्षसी वाक्यमब्रवीत्।।
( अरण्यकांड सर्ग १७)
"श्रीराम सुंदर मुख वाले थे पर वो राक्षसी दुर्मुखी थी। राम का पेट सुडोल था और वह बड़े पेड़ वाली थी ।राम के नेत्र विशाल थे और उसकी आंखें भद्दी थी। श्रीराम के केश काले चिकने और सुंदर थे तो उस राक्षसी के बाल ताम्र वर्ण के और भद्दे थे। राम देखने में सुंदर और प्रिय थे तो वह राक्षसी महा कुरूपा थी। राम का स्वर कोमल और मधुर था तो उस राक्षसी  का स्वर महा कर्कश था ।राम युवा थे तो वह महा वृद्धा थी राम मधुर भाषी थे तो वह कटु भाषा नहीं थी श्रीराम सदाचारी थे तो वह अत्यधिक दुराचारिणी थी राम प्रियदर्शी थे तो वह अ प्रियदर्शनी थी।"
ये है शूर्पणखा माता का "मिस वर्ल्ड " जैसा रूप।
यहां हमारे मित्र अभिलाष आनंद चुटकी लेकर कहते हैं कि "वाल्मीकि ने भी वामभाषिणी कहकर शूर्पणखा को आधुनिक वामपंथी महिलावदी औरतों की ओर संकेत किया है।

शूर्पणखा इसी सर्ग में कहती है:-
अहं शूर्पणखा नाम राक्षसी कामरूपिणी।
अरण्यं विचरामीदमेका सर्वभयंकरः।।
"मेरा नाम शूर्पणखा है। मैं इच्छानुसार रूप धारण करने वाली राक्षसा हूं। सबको संत्रस्त करके इस वन में घूमा करती हूं।।

शूर्पणखा एक गैंगस्टर थी। सबको त्रस्त करते हुये घूमा करती थी।
सबसे बड़ी बात वो कुरूप,कर्कशा,भयंकर,भद्दी शक्ल वाली और बुढ़िया थी। वो राम जैसे व्यक्ति पर डोरे डाल रही थी जो उसके बेटे के समान थे। राम से प्रणय निवेदन करना केवल और केवल कामपिपासा थी। वरना कभी राम कभी 'लक्ष्मण के पल्ले न जाती। न ही सीता पर जानलेवा वार करने दौड़ती

इसलिये व्यर्थ में शूर्पणखा के सौंदर्य और चरित्र की वकालत करके राम को दोषी न कहें।

।।श्रीराम की सत्यवादिता ।।

हां, अब कुछ लोग बोलते हैं कि श्रीराम ने क्यों झूठ कहा कि लक्ष्मण अविवाहित है। तो ये श्लोक देखिये:-

श्रीमानकृतदारश्च 'लक्ष्मणो नाम वीर्यवान।।
( अयोध्याकांड| १८/३)

यहां अकृतदारः का अर्थ गोविंदराज टीकाकार " असहकृत दारः" करते हैं, यानी 'जिसके साथ वर्तमान में स्त्री न हो"। ये ठीक ही है, क्योंकि 'लक्ष्मण जी की पत्नी उर्मिला १३ साल से अयोध्या में थी,उनको लंबे समय से पत्नी का साथ नहीं मिला था इसलिये उनको "असहकृतदारः" कहना गलत नहीं है। इसलिये श्रीराम को झूठ बोलने का आरोप लगाना अयुक्त है।

मूर्ख तो वो लोग हैं जो टीकाओं को देखे बिना ही राम को झूठ बोलने का आरोप लगाते हैं।

अतः बिना सोचे विचारे आक्षेप करने से परहेज करें, ऐसा न हो कि पोल खुलने पर मुंह छुपाने की भी जगह न मिले।
।।ओ३म्।।

अथ पेरियार दर्प भंजनम्* सच्ची रामायण का जवाब -१ –



अथ पेरियार दर्प भंजनम्

सच्ची रामायण का जवाब -१
– कार्तिक अय्यर
नमस्ते मित्रों! पिछली पोस्ट में हमने प्रस्तावना तथा पेरियार रचित पुस्तक “सच्ची रामायण” का खंडन करने का उद्देश्य लिखा था। अब इस लेख में पेरियार जी के आक्षेपों का क्रमवार खंडन किया जाता है। परंतु इसके पहले ग्रंथ प्रमाणाप्रमाण्य विषय पर लिखते हैं।

 १: वाल्मीकीय रामायण– वाल्मीकि मुनिकृत रामायण श्रीरामचंद्र जी के जीवन इतिहास पर सबसे प्रामाणिक पुस्तक है। महर्षि वाल्मीकि राम जी के समकालीन थे अतः उनके द्वारा रचित रामायण ग्रंथ ही सबसे प्रामाणिक तथा आदिकाव्य कहलाने का अधिकारी है। अन्य रामायणें जैसे रामचरितमानस, चंपूरामायण, भुषुंडि रामायण, आध्यात्म रामायण,उत्तररामचरित ,खोतानी रामायण, मसीही रामायण, जैनों और बौद्धों के रामायण ग्रंथ जैसे पउमचरिउ आदि बहुत बाद में बने हैं । इनमें वाल्मीकि की मूल कथा के साथ कई नई कल्पनायें, असंभव बातें, इतिहास ,बुद्धि ,तथा वेदविरोधी  बातें समावेश की गई हैं। रामायण की मूल कथा में भी काफी हेर-फेर है। साथ ही स्वयं वाल्मीकि रामायण में भी काफी प्रक्षेप हुये हैं। अतः वाल्मीकि रामायण श्रीरामचंद्रादि के इतिहास के लिये परम प्रमाण है तथा इसमें मिलाये गये प्रक्षेप इतिहास,विज्ञान,बुद्धि तथा वेदविरुद्ध होने से अप्रमाण हैं ।अन्य रामायणें तब तक मानने योग्य हैं जब तक वाल्मीकि की मूल कथा से मेल खाये। अन्यथा उनका प्रमाण भी मानने योग्य नहीं।

२:- *महाभारत में वर्णित रामोपाख्यानपर्व* तथा *जैमिनीय अश्वमेध* :- महाभारत में रामोपाख्यान का वर्णन है तथा जैमिनीय अश्वमेध में भी ।  चूंकि महाभारत महर्षि वेदव्यास रचित है परंतु राम जी के काल का बना हुआ नहीं है और महाभारत में प्रक्षेप होने से पूर्णतः शुद्ध नहीं है, तथापि आर्षग्रंथ होने से इसका *अंशप्रमाण* मान्य होगा। यही बात जैमिनीय अश्वमेध पर भी लागू होती है।

३:- *उत्तरकांड* पूर्ण रूप से प्रक्षिप्त तथा नवीन रचना है। यह वाल्मीकि मुनि ने नहीं रचा है। क्योंकि युद्धकांड के अंत में ग्रंथ की फल-श्रुति होने से ग्रंथ का समापन घोषित करता है। यदि उत्तरकांड लिखी होता तो वाल्मीकि जी उत्तरकांड के अंत में फल श्रुति देते। इस कांड में वेद,बुद्धि,विज्ञान तथा राम जी के मूल चरित्र के विरुद्ध बातें जोड़ी गई हैं। साथ ही राम जी पर शंबूक वध,सीता त्याग,लक्ष्मण त्याग के झूठे आरोप,रावणादि की विचित्र उत्पत्ति,रामजी का मद्यपान आदि मिथ्या बातें रामजी तथा आर्य संस्कृति को बदनाम करने के लिये किसी दुष्ट ने बनाकर मिला दी हैं। अतः उत्तरकांड पूरा का पूरा प्रक्षिप्त होने से खारिज करने योग्य तथा अप्रामाणिक है। उत्तरकांड की

प्रक्षिप्त होने के विषय में विस्तृत लेख में आंतरिक तथा बाह्य साक्ष्यों सहित लेख दिया जायेगा। फिलहाल उत्तरकांड अप्रामाणिक है, ऐसा जान लेना चाहिये ।

४:- *वेद* – वेद परमेश्वर का निर्भ्रांत ज्ञान है। ऋक्,यजु,साम तथा अथर्ववेद धर्माधर्म निर्णय की कसौटी हैं। वेद तथा अन्य ग्रंथों में विरोध होने पर वेद का प्रमाण अंतिम कसौटी है। अतः रामायण की कोई बात यदि वेद सम्मत हो तो मान्य हैं, वेदविरुद्ध होने पर मान्य नहीं। यदि रामायण के किसी भी चरित्र के आचरण वेदसम्मत हों,तभी माननीय हैं अन्यथा नहीं।

५:- कोई भी पुस्तक चाहे मैथिलीशरण गुप्त रचित *साकेत* हो अथवा कामिल बुल्के रचित *रामकथा* , वे हमारे लिये अप्रमाण हैं। क्योंकि मैथिलीशरण जी, फादर कामिल बुल्के आदि सज्जन ऋषि-मुनि नहीं थे/हैं और न ही श्रीराम के समकालीन ही हैं जो उनका सच्चा खरा इतिहास लिख सके। अत: *आर्यसमाज के लिये यह सभी ग्रंथ अनार्ष होने से अप्रमाण हैं।इन ग्रंथों के प्रमाणों का उत्तरदायी आर्यसमाज या लेखक  नहीं है* ।

*निष्कर्ष*- *अतः यह परिणाम आता है कि ऐतिहासिक रूप में वाल्मीकि रामायण परमप्रमाण तथा धर्माधर्म के निर्णय में चारों वेद( ऋक्, यजु,साम तथा अथर्ववेद)परमप्रमाण हैं। अन्य आर्ष ग्रंथ जैसे महाभारतोक्त रामोपाख्यान आदि आर्ष व परतः प्रमाण हैं। मानवरचित ग्रंथ जैसे साकेत,कैकेयी,रामकथा,पउमचरिउ,उत्तरपुराण आदि ग्रंथ अप्रमाण हैं क्योंकि ये अनार्ष , नवीन तथा कल्पित हैं।*
जारी……….

अब पेरियार साहब के आक्षेपों का क्रमवार उत्तर लिखते हैं।

 *भूमिका* शीर्षक से लिखे लेख का उत्तर:-
*प्रश्र-1* – *रामायण किसी ऐतिहासिक कथा पर आधारित नहीं है। यह एक कल्पना तथा कथा है।……रावण लंका का राजा था।।  १।।* ( मूल लेख चित्र में देखा जा सकता है।हम केवल कुछ अंश उद्धृत करके खंडन लिख रहे हैं)

*समीक्षक:-* धन्य हो पेरियार साहब! यदि रामायण नामकी कोई घटना घटी ही नहीं थी तो आपने इस पुस्तक को लिखने का कष्ट क्यों किया?जब आपके पास निशाना ही नहीं है तो तीर किस पर चला रहे हैं।
उस घटना पर,जिसे आप सत्य नहीं मानते पर अनर्गल आक्षेप लगाकर जनसामान्य को दिग्भ्रमित करना किसी सत्यान्वेशी अथवा विद्वान का काम नहीं हो सकता। आपके अनुसार यदि श्रीराम, लक्ष्मण, सीता,हनुमान आदि महामानव यदि काल्पनिक थे तो परस्त्रीगामी,कामी,दुराचारी रावण महात्मा,सच्चा भक्त, सच्चा संत व आदर्श कैसे हो गया? जब पूरी रामायण ही काल्पनिक है तो फिर विवाद कैसा? या तो पूरी रामायण को सच्ची घटना मानिये अन्यथा रावण को पूर्वज मसीहा आदि लिखकर राजनीतिक रोटियां सेंकने का प्रयास न करें। यहां हम अंबेडकर साहब के अनुयायी मित्रों से यह पूछना चाहते हैं कि एक ओर वे रावण को अपना वीर पूर्वज मानकर उसको आदर्श मानते हैं, वहीं उनके दूसरे नेता पेरियार साहब पूरी रामायण को काल्पनिक कहकर रावण को भी काल्पनिक सिद्ध कर रहे हैं। अहो मूलनिवासी मित्रों! आपके दोनों नेताओं में से आप किसकी बात मानेंगे? यह फैसला हम आप पर छोड़ते हैं।
  आगे रामायण के ऐतिहासिक होने के प्रबल साक्ष्य दिये जायेंगे। किसी पेरियार भक्त में सामर्थ्य हो तो उचित तर्क-प्रमाण से रामायण को काल्पनिक सिद्ध करे।

   *प्रश्न*:- पेरियार जी ने रामायण को उपन्यास मानकर लेखनी चलाई। इसमें क्या आपत्ति है?
*उत्तर*:- यदि उपन्यास माना है तो रावण भी स्पाइडर मैन ,बैटमैन,सुपरमैन जैसे काल्पनिक पात्रों से बढ़कर कोई हैसियत नहीं रखता। तो आप लोग उसे अपना  आदर्श पूर्वज क्यों कहते हो? और एक उपन्यास के पात्रों पर लेखनी चलाकर लोगों की धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुंचाना तथा आर्य-द्रविड़ राजनीति का मंतव्य साधना क्या धूर्तता की श्रेणी में नहीं आता? यदि उपन्यास मानते हो तो धर्म को घसीटकर दलित-आर्य का कार्ड खेलकर समाज में वैमनस्य क्यों फैलाया? अतः इस पुस्तक को लिखना न केवल अनुचित है, अपितु धूर्तता भी है।

सच्ची रामायण खंडनम्

अथ पेरियार रचित "सच्ची रामायण" खंडनम्।

         धर्मप्रेमी सज्जनों ! मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम तथा योगेश्वर श्रीकृष्ण भारतीय संस्कृति के दो आधार स्तंभ हैं।केवल सनातनधर्म के लिये ही नहीं अपितु मानव मात्र के लिये श्रीराम और श्रीकृष्ण आदर्श हैं।किसी के लिये श्रीरामचंद्र जी साक्षात् ईश्वरावतार हैं तो किसी के लिये एक राष्ट्रपुरुष,आप्तपुरुष और मर्यादा पुरुषोत्तम हैं।परंतु इन दोनों श्रेणियों ने श्रीराम का गुण-कर्म-स्वभाव सर्वश्रेष्ठ तथा अनुकरणीय माना है। समय- समय पर भारतीय संस्कृति पर कुठाराघात करने के लिये नास्तिक,वामपंथी अथवा विधर्मी विचारधारा वाले लोगों ने ” कृष्ण तेरी गीता जलानी पड़ेगी”, “सीता का छिनाला”,” रंगीला कृष्ण ” जैसे घृणास्पद साहित्य की रचना की।इन पुस्तकोॉ का खंडन भी आर्यविद्वानों ने किया है।इसी परंपरा ( या कहें कुपरंपरा) में श्री पेरियार रामास्वामी नाइकर” की पुस्तक ” सच्ची रामायण ” है।

    मूलतः यह पुस्तक तमिल व आंग्लभाषा में लिखी गई थी। परंतु आर्यभाषा में भी यह उपलब्ध है। पेरियार महोदय ने उपरोक्त पुस्तक में श्रीराम,भगवती सीता,महाप्राज्ञ हनुमान् जी, वीरवर लक्ष्मण जी आदि आदर्श पात्रों( जो जीवंत व्यक्तित्व भी थे)पर अनर्गल आक्षेप तथा तथ्यों को तोड़- मरोड़कर आलोचना की है। पुस्तक क्या है, गालियों कापुलिंदा है। लेखक न तो रामजी को न ईश्वरावतार मानते हैं न ही कोई ऐतिहासिक व्यक्ति । लेखक ने श्रीराम को धूर्त,कपटी,लोभी,हत्यारा और जाने क्या-क्या लिखा है।वहीं रावण रो महान संत,वीर,ईश्वर का सच्चा पुत्र तथा वरदानी सिद्ध करने की भरसक प्रयास किया है। जहां भगवती,महासती,प्रातःस्मरणीया मां सीता को व्यभिचारिणी,कुलटा,कुरुपा,अंत्यज संतान होने के मनमानै आक्षेप लगाये हैं,वहीं शूर्पणखा को निर्दोष बताया है। पेरियार साहब की इस पुस्तक ने धर्म विरोधियों का बहुत उत्साह वर्धन किया है।आज सोशल मीडिया के युग में हमारे आदर्शों तथा महापुरुषों का अपमान करने का सुनियोजित षड्यंत्र चल रहा है। यह पुस्तक स्वयं वामपंथी,नास्तिक तथा स्वयं को महामहिम डॉ बाबा साहब भीमराव अंबेडकर का अनुयायी कहने वालों में खासी प्रचलित है।आजकल ऐसा दौर है कि भोगवाद में फंसे हिंदुओं(आर्यों) को अपने सद्ग्रंथों का ज्ञान नहीं होता। गोस्वामी तुलसीदास जी कहते हैं:- कलिमल ग्रसे ग्रंथ सब,लुप्त हुये सदग्रंथ। दंभिन्ह निज मत कल्प करि,प्रगट किये बहु पंथ।। ( मानस,उत्तरकांड दोहा ९७ क ) अर्थात् ” कलियुग में पापों ने सब धर्मों को ग्रस लिया।दंभियों ने अपनी बुद्धि कल्पना कर करके बहुत से पंथ प्रकट कर दिये।” इसी विडंबना के कारण  जब भोले भाले हिंदू के समक्ष जब इस घृणास्पद पुस्तक के अंश उद्धृत किये जाते हैं तो धर्मभीरू हिंदू का खून खौर उठता है।परंतु कई हिंदू भाई अपने धर्म,सत्यशास्त्रों का ज्ञान न होने के कारण ग्लानि ग्रस्त हो जाते हैं।उनका स्वाभिमान घट जाता है, अपने आदर्शों पर से उनका विश्वास उठ जाता है। फलस्वरूप वे नास्तिक हो जाते हैं या मतांतरण करके ईसाई ,बौद्ध या मुसलमान बन जाते हैं। “सच्ची रामायण” का आजतक किसी विद्वान ने सटीक मुकम्मल जवाब दिया हो, ऐसा हमारे संज्ञान में नहीं है।अतः हमने इस पुस्तक को जवाब के रूप में लिखने का कार्य आरंभ किया है।

      इस पुस्तक को लिखने का उद्देश्य

१:- पेरियार साहब की पुस्तक जो श्रीराम जी के निष्पाप चरित्र रर लांछन लगाती है का समुचित उत्तर देना।
२:- आम हिंदू आर्यजन को ग्लानि से बचाकर अपने धर्म संस्कृति तथा राष्ट्र के प्रति गौरवान्वित कराना।
३:- श्रीराम के दुष्प्रचार,रावण को अपना महान पूर्वज बताते,तथा आर्य द्रविड़ के नाम पर राजनैतिक स्वार्थपरता, छद्मदलितोद्धार तथा अराष्ट्रीय कृत्य का पर्दाफाश करना।
४:- मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीरामचंद्र जी के पावन,निर्मल,आदर्श चरित्र को मानव मात्र के लिये श्लाघनीय तथा अनुकरणीय सिद्धकरना।

ओ३म विश्वानिदेव सवितर्दुरितानी परासुव यद्भद्रं तन्न आसुव। यजुर्वेद:-३०/३ अर्थात् ” हे सकल जगत् के उत्पत्ति कर्ता,शुद्धस्वरूप,समग्र ऐश्वर्य को देने हारे परमेश्वर!आप ह मारे सभी दुर्गुणों,दुर्व्यसनों और दुःखो को दूर कीजिये।जो कल्याणकारक गुण-कर्म-स्वभाव तथा पदार्थ हैं वे हमें प्राप्त कराइये ताकि हम वितंडावादी,असत्यवादी,ना स्तिक पेरियारवादियों के आक्षेपों का खंडन करके भगवान श्री रामचंद्र का निर्मल यश गानकर वैदिक धर्म की विजय पताका फहरावें।

।।ओ३म शांतिः शांतिः शांतिः।।

( पूरी पोस्ट पढ़ने के लिये धन्यवाद । खंडन कार्य अगली पोस्ट से प्रारंभ होगा। पुस्तक लेखन का कार्य चल रहा है। कृपया खंडन पुस्तक का नाम भी सुझावें। पोस्ट जितना अधिक हो प्रचार करें ताकि नास्तिक छद्मता का पर्दाफाश हो।) मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम चंद्र की जय। योगेश्वर श्रीकृष्ण चंद् की जय |


नास्तिक मत का खंडन .......... भाग 1



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नास्तिक व्यक्ति के विचार
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नास्तिको की ओर से आस्तिकों पर आजकल बड़े बल के साथ यह आक्षेप किया जाता है की संसार में ईश्वर नाम की कोई वस्तु है ही नहीं | यदि होती , तो आँखों से अवश्य दिखाई देती , जैसे की भूमि जल अग्नि आदि वस्तुए दिखती है | आज तक एक नही ईश्वर-विश्वासी ने न तो अपनी आँखों से उस काल्पनिक ईश्वर को देखा है ओर न ही किसी अन्य अविश्वासी को दिखा सका है | आस्तिक लोग ईश्वर-ईश्वर तो दिन-रात रटते रहते है, किन्तु  वास्तव में इस 'ईश्वर' शब्द के पीछे सत्तात्मक वस्तु कोई भी नहीं है | जैसे ' करगोश का सींग ' आकाश का फूल  वन्ध्या का पुत्र नहीं होता फिर भी कहा जाता है, वैसे ही 'ईश्वर' है नहीं, किन्तु मात्र कहा जाता है | हम विज्ञान वाले तो केवल उन्ही वस्तुओ को मानते है जो आँखों से , माइक्रोस्कोप से या टेलिस्कोप से दिखाई देती है, अर्थात हम केवल प्रत्यक्ष प्रमाण को मानते है, अनुमान ओर शब्द प्रमाण को नहीं मानते |

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आस्तिक व्यक्ति के विचार
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         सर्व प्रथम इस विषय पर विचार करते है की क्या ईश्वर ही एक ऐसी वस्तु है जो आँखों से दिखाई नहीं देती, या अन्य भी इसी प्रकार की कुछ वस्तुए  है जो आँखों से दिखाई नहीं देती | यदि कुछ गंभीरता से विचार किया जाये तो पता चलेगा की एक नहीं अनेक ऐसी वस्तुए संसार में है, जो आँखों से दिखाई नहीं देती, फिर भी लोग उसको मानते है ओर उनसे काम भी लेते है | जैसे सुख-दुःख , भूख-प्यास , ईर्ष्या-द्वेष , मन-बुद्धि, शब्द, गंध, वायु आदि | इनमे से एक भी वस्तु ऐसी नहीं है, जो आँखों से दिखाई देती हो फिर भी नास्तिक इन वस्तुओ को स्वीकार करते है | फिर ईश्वर के साथ ही यह अन्याय क्यों ! की ईश्वर दिखाई नहीं देता , इसलिए हम उसे नहीं मानते |

        बुद्धिपूर्वक विचार करने से यह स्पष्ट हो जाता है की --- आँखों से किसी वस्तु का दिखाईन देना अन्य बात है, तथा वस्तु का सत्तारूप में न होना अन्य बात है | यह कोई नियम नहीं की जो वस्तु आँखों से दिखाई न देवे, वह सत्ता रूप में भी नहीं होती है |

खरगोश का सींग , आकाश का फूल   वन्ध्या का पुत्र  आदि जो उद्धरण आपने अपने पक्ष की पुष्टि में दिए है , वे वस्तुए तो वास्तव में सत्तात्मक होती ही नहीं है , केवल उनकी कल्पना करली जाती है | ऐसी वस्तुओ का आँखों से दिखाई न देना तो हम भी मानते है जो भावरूप में होती ही नहीं है | परन्तु कुछ वस्तुए , जो किन्ही कारणों से हम आँखों से देख नहीं पाते है , उनको न मानना उचित नहीं है | जैसे की पहले उद्धरण दिए जा चुके है , वायु, सुख-दुःख, भूक-प्यास, शब्द-गंध आदि | ये सब आँखों से न दीखते हुए भी सत्तात्मक है | ऐसे ही ईश्वर भी आँखों से नहीं दिखता, फिर भी वह एक सत्तात्मक पदार्थ है, ओर उसका प्रत्यक्ष भी होता है |

आपने जो यह कहा की हम केवल प्रत्यक्ष प्रमाण को ही मानते है, अनुमान ओर शब्द प्रमाण को नहीं, वास्तव में ऐसी बात नहीं है | आज प्रत्येक भौतिक-वैज्ञानिक ओर विज्ञान का विद्यार्थी प्रत्यक्ष के साथ-साथ अनुमान ओर शब्द प्रमाण को भी स्वीकार करता है | उद्धरण के लिए पृथ्वी की गुरुत्वाकर्षणशक्ति ( Gravitational Force ), विद्युत तरंगे ( electro magnetic waves), अल्फा, बीटा, गामा तथा एक्स किरणों ( alpha, beta , gamma , X -rayes ) को भी किसी भी  वैज्ञानिक ने आजतक अपनी आँखों से नहीं देखा है, फिर भी सभी वैज्ञानिक इनकी सत्ता को स्वीकार करते है |

    इसी प्रकार से किसी भी वैज्ञानिक ने इस पृथ्वी को बनते हुए नहीं देखा, फिर भी अनुमान के आधार पर यह मानते है की हमारी पृथ्वी लगभग इतने वर्ष पुरानी है | किसी भी वैज्ञानिक ने अपने पिता की सातवी पीढ़ी के व्यक्ति को नहीं देखा तो भी क्या कोई वैज्ञानिक अपने पिता की सातवी पीढ़ी की सत्ता का इंकार कर सकता है ? ये सब अनुमान प्रमाण के उद्धरण है |

    प्रत्येक विज्ञान का विद्यार्थी न्यूटन, आइंस्टीन आदि बड़े बड़े वैज्ञानिको के बनाये हुए गुरुत्वाकर्षण और गति आदि के नियमो को , बिना स्वयं परीक्षण किये केवल मात्र पुस्तक से पढ़कर यथावत स्वीकार करता है | इसी प्रकार से जिन-जिन वैज्ञानिक ने सूर्य के आकर , परिधि , तापमान , भर आदि के सम्बन्ध में जो-जो विवरण दिए तथा आकाशगंगा ( galaxy ) के तारो , उनकी परस्पर दुरी गति आदि के विषय में जो बाते लिखी है, उनको विज्ञान के विद्यार्थी सत्य स्वीकार करते है | ऐसे ही इलेक्ट्रान , प्रोटोन और न्यूटॉन को सभी विद्यार्थी सूक्ष्मदर्शी यन्त्र से स्वयं नहीं देखते , फिर भी वैज्ञानिको के कथन को सत्य मानते है | ये सब शब्द प्रमाण को स्वीकार करने के उद्धरण है |

जैसे विज्ञान के क्षेत्र में  वस्तुए तीनो प्रमाणों से सिद्ध होती है, और मानी जाती है, वैसे ही श्वर भी तीनो प्रमाणों से सिद्ध होता है , अतः उनको मानना चाहिए | परन्तु ईश्वर का प्रत्यक्ष नेत्रदि इन्द्रिय से नहीं  होता, बल्कि मनादि  अंतकरण से होता है | ईश्वर की सिद्धि तीनो प्रमाणों से होती है, इसे निम्न प्रकार से समझना चाहिए ---

ईश्वर की सिद्धि प्रत्यक्ष प्रमाण से :- प्रत्यक्ष दो प्रकारक का होता है , एक बाह्य , दूसरा आतंरिक | नेत्रादि इन्द्रियों से रूपादि विषय वाली वस्तुओ का जो प्रत्यक्ष होता है, वह बाह्य प्रत्यक्ष कहलाता है; और मन-बुद्धि आदि अंतकरण से सुख-दुःख, राग-द्वेष , भूख-प्यास आदि का जो प्रत्यक्ष होता है, वह आन्तरिक प्रत्यक्ष कहलाता है |

        जैसे रूपादि विषय वाली वस्तु को देखने के लिए नेत्रादि इन्द्रियों का स्वस्थ-स्वच्छ  तथा कार्यकारी होना आवश्यक है, वैसे ही आत्मा-परमात्मा को प्रत्यक्ष करने के लिए मन-बुद्धि  आदि अंतकरण का भी स्वस्थ तथा पवित्र होना अनिवार्य है | जैसे आँख में धुल गिर जाने पर या सूजन हो जाने पर या मोतियाबिंद हो जाने पर वस्तु दिखाई नहीं देती, वैसे ही राग-द्वैषादि के कारन मन आदि अंतकरण के पवित्र या रजोगुण के कारन चंचल हो जाने पर आत्मा-परमात्मा  का प्रत्यक्ष नहीं होता | जैसे सुख-दक्षादि विषयो का प्रत्यक्ष नेत्रादि बाह्य इन्द्रियों से नहीं होता , केवल रूप-रसादि विषयो का ही होता है , वैसे ही आत्मा-परमात्मा मन-बुद्धि आदि सूक्ष्म विषयो का प्रत्यक्ष भी नेत्रादि इन्द्रियों से नहीं होता, मन आदि अन्तकरण से होता है , यह ईश्वर के प्रत्यक्ष करने की पद्धति है |

ईश्वर सिद्धि अनुमान प्रमाण से :- इसी प्रकार अनुमान प्रमाण से भी ईश्वर की सिद्धि होती है | कोई भी वस्तु यथा मकान , रेल , घड़ी आदि बिना बनाने वाले के नहीं बनती, चाहे हमने मकान, रेल, घड़ी आदि के बनाने वाले की सत्ता को मानते है | ठीक इसी प्रकार से वैज्ञानिक लोग इन पृथ्वी, सूर्यादि की उत्पत्ति करोडो वर्ष पुरानी मानते है | इससे भी सिद्ध है की इनको बनाने वाला भी कोई न कोई अवश्य ही है | क्यूोंकि ये पृथ्वी , सूर्यादि जड़ पदार्थ अपने आप बन नहीं सकते, जैसे की रेल आदि अपने आप नहीं बन सकते | और न सूर्यादि को मनुष्य लोग बना सकते है , क्यूोंकि मनुष्यो में इतना सामर्थ्य और ज्ञान नहीं है | इसलिए जो इन्हे बनता है , वही ईश्वर है |

ईश्वर सिद्धि शब्द प्रमाण से :- जिन साधको (ऋषियों) ने याम नियमादि योग के आठ अंगो का अनुष्ठान करके मन आदि अंतकरण को एकाग्र व पवित्र बनाया, वे कहते है की समाधी में आत्मा-परमात्मा का प्रत्यक्ष होता है | किन्तु यह प्रत्यक्ष नेत्रदि इन्द्रियों से होने वाले बाह्य प्रत्यक्ष के सामान रंग रूप वाला न होकर, सुख-दुःखादि के सामान आन्तरिक अनुभूति है | ऋषियों का अनुभव यह है, जो हमारे लिए शब्द प्रमाण है –

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग् ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यं |
अन्तः शरीरे ज्योतिर्मयो हि शुभोयं  पश्यन्ति यतयः क्षीणदोषा: ||
मुण्ड्कोपनिषद ३-१-५

 अर्थ - यह भगवान (ईश्वर) सदा सत्य आचरण से, तप से , यथार्थ ज्ञान से और ब्रम्हचर्य से प्राप्त किया जाता है | वह शरीर के भीतर ही प्रकाशमय (ज्ञानस्वरूप) और शुद्ध (पवित्र) स्वरुप में विद्यमान है | योगी लोग रागद्वेष आदि दोषो को नष्ट करके समाधी में उस देख (अनुभव कर) लेते है |

     जैसे वैज्ञानिक के विवरण पृथ्वी, सूर्य, आकाशगंगाओ आदि के सम्बन्ध में शब्द प्रमाण के रूप में स्वीकार किये जाते है , क्योंकि  उन्होंने उन विषयो को ठीक-ठीक जाना है | इसी प्रकार से ऋषियों के भी ईश्वर सम्बन्धी विवरण शब्द प्रमाण के रूप में अवश्य ही स्वीकार करने चाहिए, क्योकि उन्होंने भी समाधि माध्यम से ईश्वर को ठीक-ठीक जाना है |

         इस लिए तीनो प्रमाणों से ईश्वर की सत्ता सिद्ध है | नास्तिक लोग उपर्युक्त तीनो प्रमाणों पर विशेष ध्यान दे और शुद्ध अंतकरण से आत्मा के द्वारा ईश्वर के आतंरिक प्रत्यक्ष को स्वीकार करे, यही न्याय की बात है | अन्यथा आँख से न दिखने वाली वायु, शब्द, गंध, सुख-दुःख, मन-बुद्धि , भूक-प्यास, दर्द आदि और पृथ्वी की गुरुत्वाकर्षण शक्ति , विद्युत तरंगो , अल्फा , बीटा, गामा , और एक्स किरणों को भी मानना छोड़ दे | यदि इनको मानना नहीं चाहते है तो ईश्वर की सत्ता को भी स्वीकार करे |



अगला भाग = 

नास्तिक मत खंडन भाग  २

नास्तिक मत खंडन भाग........ २



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नास्तिक व्यक्ति के विचार
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आप आस्तिक लोग ईश्वर के होने में यह अनुमान करते है की - संसार बनायीं हुए चीज है , यह बिना किसी के बनाये बन नहीं सकते, इसलिए जो  इसका बनाने वाला है, वही ईश्वर है | आपकी इस बात में कोई बल नहीं है, क्यूंकि हम स्पष्ट ही देखते है की-- प्रतिवर्ष हजारो लाखो की संख्या में जंगलो में वृक्ष-वनस्पति-औषधि-लताएँ-कन्द-मूल-फलादि- अपने आप उत्त्पन्न होते है, बढ़ाते है, और नष्ट हो जाते है | इनका कोई कर्त्ता दिखाई नहीं देता, वैसे ही संसार के पृथ्वी , सूर्य , चन्द्रमा , आदि पदार्थ अपने आप बनते है , चलते है और नष्ट हो जाते है | इसको बनाने , चलने के लिए किसी कर्त्ता की आवश्यकता नहीं है | इसलिए आपका काल्पनिक ईश्वर असिद्ध है |

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आस्तिक के विचार
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            पहले यह विचारने का विषय है की क्या कोई कार्य वस्तु अपने आप ही बन जाती है या किसी कर्त्ता के द्वारा बनाने से ही बनती है ? संसार में हम प्रत्यक्ष ही देखते है की -- मकान आदि कार्य वस्तु के लिए मिस्त्री-मजदूर ( निमित्त- कारन = कर्त्ता ) की आवश्यकता पड़ती है | बिना मिस्त्री-मजदूर के मकान  कदापि नहीं बन सकता | फिर भला पृथ्वी , सूर्य , चन्द्र आदि कार्य वस्तुओ के लिए निमित्त कारन = कर्त्ता = ईश्वर की आवश्यकता क्यों नहीं पड़ेगी ? अवश्य पड़ेगी | प्रत्येक कार्य के लिए निमित्त कारन = कर्त्ता का नियम पाया जाता है |

           जैसे पैन, पुस्तक, मेज , कुर्सी , पालन , पंखा, रेडिओ , घडी मोटर, रेल, हवाई जहाज आदि वस्तुओ को बनाने वाले कर्त्ता के रूप में मनुष्य लोग हो होते है | क्या ये चीजे बिना बनाने वाले के अपने आप बन सकती है? कदापि नहीं | " बिना बनाने वाले के कोई वास्तु अपने आप नहीं बन सकती "* इसी नियम को प्राचीन भारतीय महान वैज्ञानिक महर्षि कणाद ने भी स्वीकार किया है -- *कारणाऽभावात्  कार्यऽभावः || - वैशेषिक दर्शन १-२-१

           आपने पृथ्वी आदि कार्य वस्तुओ के अपने आप बन जाने की पुष्टि में जंगल के वृक्षों आदि का जो उद्धरण दिया है, वह ठीक नहीं है | क्यूंकि उद्धरण वह देना चाहिए, जो पक्ष और विपक्ष दोनों को सामान रूप से स्वीकार हो , जैसा न्याय दर्शन कार महर्षि गौतम ने अपने ग्रन्थ न्याय दर्शन ( १-१४-२५ ) में लिखा है " लौकिक  परीक्षकाणाम्  यस्मितर्थे बुद्धिसाम्यं स दृष्टान्तः || "

अर्थ - जिस वस्तु को सामान्य व्यक्ति और विद्वान व्यक्ति दोनों एक स्वरुप में स्वीकार करते ही वह दृष्टांत  या उद्धरण कहलाता है | जैसे ' अग्नि जलती है ' इसे सब मानते है , आप भी और हम भी |

        हम जंगल के वृक्षों को अपने आप उत्त्पना हुवा नहीं मानते | उनका भी कोई कर्त्ता है, और वह है सर्वव्यापक , सर्वज्ञ , सर्वशक्तिमान ईश्वर | जैसे हमने अपने पक्ष की पुष्टि में जो मकान आदि के उद्धरण दिए है, वे आपको भी मान्य है , वैसे ही आपको , अपने-आप बनी हुए वस्तु का ऐसा उद्धरण देना चाहिए, जो हमे भी मान्य हो | हमारी दृष्टी में तो संसार में आपको अपने-आप बनी हुए वस्तु का एक भी उद्धरण नहीं मिलेगा | क्योंकि यह सत्य सिद्धांत है की अपने आप कोई वस्तु बन ही नहीं सकती | जब बन ही नहीं सकती , तो उद्धरण भी नहीं मिलेगा | जब उद्धरण ही नहीं मिलेगा , तो आपके पक्ष की सिद्धि कैसे होगी ? क्योंकि बिना उद्धरण के तो कोई पक्ष सिद्ध हो नहीं सकता | इसलिए उद्धरण के आभाव में आपका पक्ष सिद्ध नहीं होता |

          जो आपने सूर्यादि पदार्थो के बिना किसी कर्त्ता के अपने आप बन जाने की बात कही है, इस पर गम्भीरता से विचार करे | यह तो आप भी मानते है की पृथ्वी आदि पदार्थ जड़ है और प्रकृति के छोटे छोटे परमाणुओ के परस्पर मिलने से बने है | ये सब परमाणु भी जड़ है, इनमे ज्ञान या चेतना तो नहीं , फिर ये स्वयं आपस में मिलकर पृथ्वी आदि के रूप में कैसे बन सकते है ? इस में चार पक्ष हो सकते है -

१) यदि आप कहो की इन सब परमाणुओ में परस्पर मिलकर पृथ्वी आदि के रूप में बन जाने का स्वभाव है; तो एक बार मिलकर ये परमाणु पृथ्वी आदि पदार्थो का रूप धारण तो कर लेंगे परन्तु अलग कभी नहीं होंगे अर्थात प्रलय नहीं होगी | क्यूंकि एक जड़ वस्तु में एक काल में दो विरुद्ध धर्म (मिलना और अलग-अलग होना ) स्वाभाविक नहीं हो सकते |

२) यदि कहो की इन सब परमाणुओ में अलग-अलग रहने का स्वाभाव है तो फिर ये परस्पर मिलकर पृथ्वी आदि का रूप धारण कर ही नहीं सकेंगे, क्योंकि कोई भी वस्तु अपने स्वाभाव से विरुद्ध कार्य नहीं कर सकती | ऐसी स्तिथि में संसार कैसे बनेगा ?

३) यदि कहो की कुछ परमाणुओ में मिलने का स्वाभाव है और कुछ में अलग-अलग रहने का, ऐसी अवस्था में , यदि मिलने वाले परमाणुओ की अधिकताहोगी , तब संसार बन जायेगा परन्तु नष्ट नहीं होगा | यदि अलग-अलग रहने वाले परमाणुओ की अधिकता होगी तो संसार बनेगा नहीं, क्योंकि जो परमाणु अधिक होंगे , उनकी शक्ति अधिक होगी और वे अपना कार्य सिद्धि कर लेंगे |

४) यदि कहो की मिलने व् अलग-अलग रहने वाले दोनों प्रकार के परमाणु आधे-आधे होंगे , तो ऐसी अवस्था में भी संसार बन नहीं पायेगा | क्योंकि दोनों प्रकार के परमाणुओ में सतत संघर्ष ही चलता रहेगा .

इन चारो में से कोई भी पक्ष संसार में पदार्थो के बनने और बिगड़ने की सिद्धि नहीं कर सकता, जो की संसार में प्रत्यक्षादि प्रमाणों से उपलब्ध है | यदि आप कहो की स्वचालित यन्त्र (automatic machine ) के समान प्रकृति के परमाणुओ का अपने आप संसार रूप में बनना व बिगड़ना चलता रहता है, तो आपका यह दृष्टांत भी ठीक नहीं, क्योंकि स्वयंचलित यन्त्र को भी तो स्वयंचलित बनाने वाला कोई चेतन कर्त्ता होता ही है | अतः' बिना कर्त्ता के कोई कार्य वस्तु नहीं बनती ' यह सिद्धांत अनेक उद्धरणों से , अच्छे प्रकार से हमने सिद्ध कर दिया है |

            अब आप महान भौतिक वैज्ञानिक महाशय न्यूटन के अभिप्रेरणा नियम ( law of motion ) के साथ भी अपनी स्वाभाव से संसार बन जाये की बात मिलकर देख लीजिये | नियम यह है की -
( a body in state of rest or of motion will continue in state of rest or motion until an external force is applied )

   अर्थात - कोई भी स्थिर पदार्थ तब तक अपनी स्थिर अवस्था में ही रहेगा जब तक किसी बाह्य बल से उसे गति न दी जाये , और कोई भी गतिशील पदार्थ तबतक अपनी गतिशील अवस्था में ही रहेगा जबतक किसी बाह्य बल से उसे रोक न जाये |

         अब प्रश्न यह है की संसार के बनने से पूर्व परमाणु यदि स्थिति की अवस्था में थे , तो गति किसने दी ? यदि सीधी गति की अवस्था  में थे , तो गति में परिवर्तन किसने किया, की जिसके कारन ये परमाणु संयुक्त होकर पृथ्वी आदि पदार्थ के रूप में परिणत हो गए | स्थिर वस्तु को गति देना और गतिशील वस्तु की दिशा बदलना ये दोनों कार्य बिना चेतन कर्त्ता के हो ही नहीं सकते | महाशय न्यूटन ने अपने नियम में इस कर्त्ता को बाहरी बल = (external force ) के नाम से स्वीकार किया है |

         संसार की घटनाओ का गंभीरता से अध्ययन करने पर पता चलता है की -- संसार की विशालता , विविधता , नियमबद्धता , परस्पर ऐक्यभाव , सुक्ष्म रचना कौशल , निरंतर संयोग-वियोग , प्रयोजन की सिद्धि आदि -- इन चेतना-रहित (जड़) परमाणुओ का कार्य कदापि नहीं हो सकता, इन सब के पीछे किसी सर्वोच्च बुद्धिमान , सर्वव्यापक , अत्यतं शक्तिशाली , चेतन कर्त्ता शक्ति का ही हात सुनिश्चित है , उसी को ' ईश्वर' नाम से कहते है |

            हम आप स्वभाववादियो ( naturalists ) इसे पूछते है की प्रकृति खेत में गेहू , चना , चावल तक बनकर ही क्यों रुक गई ! गेहूं से आटा, फिर आटे से रोटी तक बन कर हमारी थाली में क्यों नहीं आई ! गाय-भैस  के पेट में दूध तक ही क्यों सिमित रही; दूध से खोया , फिर खोये से बर्फी तक क्यों नहीं बनी ! कपास तक ही प्रकृति सिमित क्यों रही , उसकी रुई , फिर सूत , वस्त्र और वस्त्र से हमारी कमीज-पतलून तक क्यों नहीं बनी ! आपके पास इसका कुछ समाधान है ?

           हमारे पक्ष के अनुसार इसका समाधान यह है की कार्य वस्तुओ के बनाने वाले कर्त्ता दो है एक ईश्वर और दूसरा जीव ( मनुष्यादि प्राणी ) इनका कार्य-विभाजन इस प्रकार से है की -- प्रकृति परमाणुओ से पांच भूतो को बनाना और फिर इन भूतो से वृक्ष वनस्पति आदि को बनाना, यहाँ तक का कार्य ईश्वर का है , इससे आगे का कार्य मनुष्यो का है | जैसे की नदी बनाने का कार्य ईश्वर का है नदी से नहरे निकलने का कार्य मनुष्य का | मिट्टी बनाने का कार्य ईश्वर का है , मिट्टी से ईंट बनाकर मकान बनाने का कार्य मनुष्यो का है | पेड़ बनाने का कार्य ईश्वर का है और पेड़ से लकड़ी काटकर मेज-कुर्सी , खिड़की-दरवाजे बनाने का कार्य मनुष्यो का है | इसी प्रकार से गेहू , चना , कपास आदि बनाना मनुष्यो का कार्य है | कार्य कोई भी ही , हर जगह हर कार्य में कर्त्ता का होना आवश्यक है |


         इसलिए "संसार अपने-आप बन गया, इसका कर्त्ता कोई नहीं है " यह पक्ष किसी भी प्रकार से सिद्ध नहीं होता | तर्क प्रमाण से यही सिद्ध होता है की " प्रत्येक कार्य-वस्तु के पीछे कोई न कोई चेतन कर्त्ता अवश्य ही होता है, संसार में कोई भी वस्तु अपने आप नहीं बनती |" इसी नियम के आधार पर ' संसार का भी कर्त्ता होने से ईश्वर है |

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